談師閒談(五): 怎樣讀佛典

–  談錫永

筆者年幼時學佛，其實只是學讀佛經，家中藏佛典頗多，在書房中陳列得很有條理，一本經，先排列不同的版本，或不同的異譯，然後接着排列有關這本經的典籍，例如各家釋論、各家講錄，所以筆者讀佛經時相當方便，找到一本經，便同時找到有關的閱讀資料。

先父紹如公在佛學上的朋友雖然頗多，他們晚上宵夜談天時，往往會考問筆者幾句經文，但他們卻甚少跟筆者講解，甚至當筆者提出問題希望他們講解時，他們忙於自己的話題，對筆者的提問，便只是支吾幾句便算了事，所以筆者唯有自己一邊讀經，一邊找資料，許多名相，非弄懂不可，否則便整本經不知所云。這樣讀經，亦有樂趣，因為可以自由發揮思考，不受人限制於左右。

例如，由禪宗公案知道，六祖聽人誦《金剛經》，至「應無所住而生其心」一句，立即開悟，所以筆者便將《金剛經》來朗誦，到了「應無所住」一句時，可以說是自誦自聽，看能悟出一些甚麼。當實在覺得甚麼都悟不出時，那就認識到佛家所說的「根器」，六祖是「利根」，筆者當然是「鈍根」，這樣，對六祖壇經便產生了濃厚的興趣，還盡量找禪宗公案來看，看這些公案，有時真的能悟出點甚麼。

但這樣讀經，卻實在收獲不大，因為每本經都似懂非懂，當你積累到一大堆似懂非懂時，你便會非常失望，因此筆者亦有過兩年時間，放棄佛典，改看道書，尤其著意看道家的丹經，那時筆者跟隨盧老師學習道家西派，目的是將氣練好，將丹元鞏固，所以看丹書時，便時時得到盧師的指點，一時之間興致甚高，不過，總覺得道書的見地欠缺最後一著，不似佛典，能出離世間來看世間，所以後來便佛道兩家的書兼看，再下去，又撇下道書，只看佛典。

如是讀經學佛，渾渾噩噩了二十年，直至得蒙敦珠法王講解《辨法法性論》，然後才知道讀經實在是怎樣的一回事。讀一本經論，應該先確立他的主題，然後認識他表達主題的鋪陳手段，再然後要理解種種鋪陳手段的目的，實在是為了表達一個密意，由這密意便可以理解經論所說的主題。

可能有人說，你說確立主題、鋪陳手段等等，我們怎能未讀經就先知道。這問題提得很對，筆者是通過讀一本經論的研究文章，才知道這些，有時這些文章並不容易找，有時找到一篇，卻又說得搔不着癢處，甚至有些文章，只是堆砌資料瞎說一通，讀者卻容易因認為其資料豐富，卻忽視了其言之無物，這就反而成為讀經論之累，所以現在筆者註譯經論，每篇必有導論，導論的作用有如導遊，筆者便是導遊，帶領讀者去勝覽經論。

現在再回到讀《辨法法性論》時的一些體會，這本論從未說過如來藏這個名言，但其實說的便是如來藏，因為他說「法」與「法性」二者，已總括了世間出世間一切法，能總括此一切法者，依佛家的施設，唯有如來藏。這樣來理解本論，應該已超越了一些宗派，能這樣來理解時，眼界便廣，讀一論實不只是讀一論。友人RaymondE.Robertson著AStudyoftheDharmadharmatāvibhaṅga，四卷五本，所列資料包羅殆盡，那就是因為作者眼界既廣，便可以對有關資料作出評價，將有用的資料作為研究所用的素材。

說到這裏，讀者應該便大概知道讀經論的方法了，一旦掌握了這種方法，讀經論便會興味盎然。筆者寫的書，其實每本都有引導讀者興味的用意，讀者可以留心。