說《圓覺經》7 : 釋迦世尊說「圓覺」

– 談錫永

釋迦世尊答文殊問，說言：「善男子。無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提湼槃，及波羅蜜，教授菩薩。」

依此，便知「圓覺」是大陀羅尼法門，亦即一大總持法門，總持正法及種種異門法。由這法門「流出一切清淨真如，菩提湼槃，及波羅蜜」，這些便可以視為由圓覺陀羅尼門流出的法異門，這樣一來，便知這法異門其實包含了中觀與瑜伽行種種教授，這些法異門的證量，可以說為真如、實際、實相、般若、人無我、法無 我、如所有智、盡所有智等等。

說本經為偽作的人，最主要的理由是，本經所說不同於其它經典，這真是很奇怪的理由，如果每本經所說相同，釋迦便只是一個語文教師。現在這本經，是將 許多法異門歸攝入一大陀羅尼法門，這個「歸攝」，當然不同於分別而說的法異門。現在的人很喜歡談科學，一發現科學所說的現象同於釋迦所說，那便歡喜得很， 這種心態，可以說是將科學凌駕於佛學之上，好吧，那就可以問他們，為甚麼愛恩斯坦可以超越牛頓，釋迦卻不可以用一大總持法門來超越方便而說的法異門，為甚麼他們不質問愛恩斯坦，他所說的跟牛頓毫無相同之處。可是這樣無理之理，卻令本經受到損害，現在肯講《圓覺經》的人相信已經不多了，是故釋迦的密意、釋迦的究竟見、釋迦所現證的本覺，便都受到損害。

接着看經文：「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」

總攝諸法異門的圓覺，說為「圓照清淨覺相」，「圓」是圓滿，「照」是照一切法，由「圓照」而起「清淨覺相」，復由「清淨覺相」圓照一切法。這便是圓覺。這其實是兩種智，根本智與後得智。

由圓照而得清淨覺相，是現證根本智，於是由現證而得成佛。同時，無間而起後得智，此後得智即能圓照一切世間諸法。根本智與後得智恆時雙運，因此便可以說圓照與清淨覺相恆時雙運，這才是圓覺大陀羅尼門所說的「圓覺」。本經所說，即此「圓覺」。這「圓覺」的功能，是永斷無明，成就佛道，所以成佛便是起圓覺心。

對凡夫來說，如何能斷無明，是很根本的問題，因此本經指出，凡夫執實一切妄相，實如「病目見空中華及第二月」，無實而見為實，如夢中人，執夢境為實，亦如見空華，於無生處見為生。所以，「如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」說之為「無」，並不是由作意令之為無，應該認識輪迴生死，本性為無，譬如空華之無、夢境之無。

由此當知，破除無明，實在應該由「本性」來認知。所以，種種法異門說空都不究竟，例如說「唯識無境」、「緣生性空」，都只是有作而成空。在《大寶積經‧無邊莊嚴會》，釋迦說三陀羅尼門，說的便是本性空了。

欲知何為「本性空」，便應了知如來藏（所以下文才會說到如來藏），如來藏是佛內自證智境上，生起一切世間的一切法（隨緣自顯現而成生），所以一切世 間的一切法，其自性都是智境的本性，此如一切鏡影其自性必為鏡性、一切水中月影其自性必為水性，這便是以本性為自性，當說本性空時，自性亦必然是空。所以 經文才會說：「善男子。如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。」

凡夫當然不能覺知自性無，所以才要修行圓覺。圓覺法行，即經文所說：「彼知覺者猶如虛空，知虛空者即空華相，亦不可說無知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。」

圓覺有如虛空，因為虛空是比喻如來法身，亦即比喻佛內自證智，覺此智境即是圓覺。然而對此圓覺卻不能「有知」，亦不能「無知」。若落有知，即執實虛空，如是所覺便不成圓覺，只是行人的心想（由心建立的概念），是故經文說「知虛空者即空華相」，便是行者的心相有如空華，既如空華，其覺便不能稱之為 「圓」。相反，當然亦不能對覺無知，若無知於覺，人便有同木石，是故修行圓覺便不能落有知無知兩邊，這便叫做「淨覺隨順」。

既知隨順淨覺要「有無俱遺」，經文便接着說：「何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。」

由此足見修行圓覺，其實是要現證如來藏的境界，更可說為是要現證如來藏中無起滅的境界，必須由入此境界得覺，才是圓覺。如來藏境界亦可方便說為法界，所以便可以由觀修法界入深般若波羅蜜多。是即為「因地法行」。

學佛欲不墮邪見，如上所說者必須了知。今日依邪見來誹謗圓覺及如來藏的人甚多，所以才是末法時代。